Aplicaciones Prácticas de las Siete Leyes de los Hijos de Noé

Sirviendo al Creador Único

Dos árboles crecieron en el Jardín de Edén: el Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal y el Árbol de la Vida. (Bereshit —Génesis- 2:9) Estos dos árboles representan los dos aspectos físico y Divino del alma, como ya se explicó. Los hijos de Adam y Javá tienen una afinidad natural hacia el Árbol del conocimiento, pero los Bnei Noaj (aquellos que toman sobre sí las Siete Leyes de los Bnei Noaj entregadas a la humanidad por Hashem) también poseen una afinidad hacia el Árbol de la Vida. La Toráh es llamada el Árbol de la Vida:

[La Toráh] es un árbol de la vida para los que se aferran a ella; y feliz aquel que de ella se ocupa. Sus caminos son caminos placenteros y todos sus senderos de paz. (Mishlé —Proverbios- 3:18, 17. En este orden son recitados los dos versículos cuando se concluye la lectura de la Toráh en la sinagoga).

Es engañosamente simple aceptar sobre sí las siete leyes de los Bnei Noaj. Después de todo son leyes en sí mismas razonables, y parecería que sólo se necesita un deseo de acercarse a Hashem y aceptar Sus instrucciones universales para la humanidad. Sin embargo, porque son parte constitutiva de la Toráh, para volverse un Ben Noaj se debe aceptar primero la verdad de la Toráh en su totalidad, incluyendo la veracidad de las tradiciones orales transmitidas desde Moshé a través de las generaciones. Más aún, debe quedar absolutamente claro que todo no judío que desee convertirse en un justo gentil comprometido con las leyes de los Bnei Noaj, tiene vedado definirse como miembro de cualquier otra religión. Tiene que estar completamente entregado a la autenticidad y la verdad de la Toráh de tal manera que pueda revelar al Elokim de Israel al mundo entero. Esto también significa reconocer al pueblo judío, los Bnei Israel, como el pueblo elegido de Hashem (Devarim —Deuteronomio- 7:6 y 14:2) y como Su nación de sacerdotes. (Shemot —Éxodo- 19:6)

Para cumplir apropiadamente sus leyes, los que se identifican como Bnei Noaj deben procurar aprender de los judíos el significado profundo de estos mandamientos y su aplicación práctica tal como fueron transmitidos a través de las generaciones en la tradición oral de la Toráh. De esta manera podrán servir a Hashem tal como Él lo desea. Estas leyes están establecidas claramente, pero su aplicación práctica requiere un estudio detallado. Por ejemplo, la ley que prohíbe el robo está definida en la Toráh como tomar cualquier cosa que pertenezca a otro sin su permiso. La mayoría de la gente piensa que robar es violar una caja registradora y tomar fajos de billetes, pero esta prohibición incluye muchas otras acciones más sutiles. De acuerdo con la Toráh, tomar prestado un lápiz sin permiso es considerado un robo, o también si uno trabaja en una oficina y se lleva a su casa algún papel. De manera similar, la ley que prohíbe comer miembros de un animal vivo tiene implicancias de largo alcance. En el mundo occidental los procedimientos para faenar animales de consumo comprenden normalmente darles un golpe en la cabeza, produciendo su muerte cerebral para desmembrarlos mientras su corazón sigue latiendo. Comer carne de un animal matado de esa manera constituye una violación de este precepto de los Bnei Noaj. Queda claro entonces que harían bien en alimentarse con carne proveniente de animales faenados y procesados de manera kosher. (Ver Maimónides, Hiljot Maajalot Asurot, capítulo 4) Lo mismo sucede con otros temas como la difamación, considerada una forma de asesinato (Bava Metzía 58b), el adulterio, la idolatría y la blasfemia, cuyos límites exactos deben ser fijados basándose en los parámetros establecidos por Hashem en la Toráh. Para cumplir como corresponde con las siete leyes, cada cual debe explorar en estos mandamientos con un mentor calificado que sea una autoridad en la halajá. Por sobre todo, para servir a Hashem los Bnei Noaj deben estudiar la Toráh. Partes de ella no les son relevantes y otras si, pero de todas maneras son muy profundas y su estudio puede llevar más de una vida, incluyendo las leyes que se desprenden de ellas. También deben meditar acerca de los misterios de la Creación revelados en las enseñanzas de la dimensión interior de la Toráh (Los misterios de la Creación son relevantes para judíos y no judíos. Sin embargo, los misterios de la luz infinita de Hashem previos al comienzo del proceso creativo son sólo relevantes para los judíos y como tales no deben ser enseñados a los no judíos o estudiados por ellos, al igual que las leyes de la Toráh que no se aplican a los no judíos), la Cabalá. En el pasado, sólo los judíos con un extenso conocimiento del Talmud podían comprender las enseñanzas esotéricas de la Cabalá, pero en nuestros días, gracias a las revelaciones traídas por el Baal Shem Tov, son accesibles para todos.

Cuando estas enseñanzas son estudiadas de acuerdo con el jasidismo, que explica todo en términos psicológicos, se presentan de una manera accesible a todos los buscadores de la verdad. (Esto es en concordancia con el versículo: “Desde mi carne vislumbraré a Hashem” (Job 19:26)) De todas maneras, es algo crucial estudiar la Cabalá sólo de las fuentes auténticas.

Los sabios establecen que un gentil que quiere conocer y conectarse con Hashem desde lo profundo de su corazón puede potencialmente alcanzar niveles de espiritualidad superiores a los alcanzados por el Sumo Sacerdote en el Templo Sagrado. (Tana Debei Eliahu, cap. 9)

Ciertamente, quien estudia profundamente aquellos preceptos de la Toráh que le conciernen y medita sobre los misterios de la Creación tal como son reveladas en las enseñanzas de la Cabalá que tocan a su alma, puede alcanzar alturas espirituales excelsas.

Observancia de los Rituales para los Bnei Noaj Como ya explicamos, el propósito de la humanidad es el tikún olam (la rectificación del mundo), que tiene lugar cuando liberamos y rescatamos espiritualmente los fragmentos o chispas de luz Divina atrapadas en la realidad material. El objetivo es en definitiva revelar aquí, en nuestro reino físico, la unidad de Hashem y establecer para Él una morada en la tierra. De todas las maneras en que uno sirva a Hashem está intentando cumplir con este objetivo. Los sabios dividen el servicio al Todopoderoso en tres categorías:

• El estudio de la Toráh
• Las buenas acciones y
• La plegaria.

Cada una de estas categorías afectan de una manera diferente a las chispas de Divinidad atrapadas en lo mundano y juntas actúan para elevarlas:

• Con el estudio de la Toráh traemos la percepción de la presencia de la chispa Divina oculta dentro de la realidad a nuestra propia conciencia.
• A través de las buenas acciones, cumplimos con la primera etapa de la depuración de una chispa —sacándola de su incrustación física (llamada klipá, “coraza” o “cáscara”).
• Con la plegaria elevamos esa chispa a los reinos espirituales superiores.

La Plegaria

Ya hemos discutido la importancia del estudio de la Toráh por los Bnei Noaj y la importancia de las buenas acciones es por demás evidente, pero: ¿acaso los Bnei Noaj están obligados a rezar?

Hemos mencionado en la introducción la decisión halájica del Rabino Moshé Feinstein sobre esta materia. Trajo como argumentó que la Toráh nos cuenta que las primeras personas en establecer los ritos de la plegaria fueron Abraham, Itzjak y Iaakov (cada uno estableciendo una de las tres plegarias diarias) entonces los no judíos, que por definición no son descendientes de estos tres patriarcas judíos, no tienen obligación de rezar de manera regular, diariamente. Pero porque no exista una obligación, no significa que no deban rezar. Por el contrario, rezar es la expresión más profunda de la creencia en Hashem y Su Providencia para todos los pueblos.

Las plegarias particularmente pertinentes a los Bnei Noaj son los Salmos del rey David, llamado el dulce cantor de Israel.

Es muy importante rezar de corazón, con nuestras propias palabras, por todo detalle de nuestras vidas personales en busca de la mano orientadora y la benevolencia de Hashem. Es bueno rezar a Hashem pidiéndole que toda la humanidad llegue a reconocer rápidamente la verdad de la Toráh, desee crecer cerca de Hashem y observar los preceptos de los Bnei Noaj.

Las Bendiciones

Relata el Talmud que comer sin bendecir a Hashem por el alimento que nos provee, es un hurto. (Berajot 35b) La bendición que deben recitar los Bnei Noaj antes de ingerir el alimento puede ser similar a la de los judíos: “Bendito eres Tu, Hashem, Amo del Universo, Que has creado… [seguido de la frase apropiada de acuerdo con el alimento elegido]”. Similarmente, después de la comida deben bendecir a Hashem por el regalo de la vida, la salud y el sustento.

El Shabat

Está prohibido para los Bnei Noaj observar el día de Shabat tal como es requerido a los judíos; esto es: abstenerse de realizar las treinta y nueve clases de trabajo definidos por la Toráh. En vez de eso, pueden dedicar el día al estudio adicional de la Toráh y a plegarias especiales. En Shabat es muy apropiado profundizar en aquellas enseñanzas de la Toráh que se ocupan de la llegada del verdadero Mashíaj y de la paz y salvación que va a traer al mundo entero, porque es un día que anuncia la paz universal. Los Bnei Noaj deben orar que las visiones de los profetas de Israel se cumplan pronto en nuestros días.

Días Festivos

Los Bnei Noaj deben saber que cada festividad judía encierra una capacidad particular para la curación del alma, reforzando el poder del alma de rectificar deseos inapropiados:

• Pesaj, la Pascua judía, nuestros deseos inapropiados de riqueza material;
• Shavuot, la festividad de la entrega de la Toráh en el monte Sinai, el deseo sexual impropio; • Sucot, la Fiesta de las Cabañas, de la glotonería y el deseo de comer alimentos inapropiados y no saludables. (Likutey Moharán II, 5:14)

Estudiando la naturaleza de cada una de estas facultades del alma en su festividad respectiva, los Bnei Noaj pueden comenzar a vivenciar las experiencias singulares de cada uno de estos días e integrar en sus vidas las energías que hay en ellos. Bajo ninguna circunstancia los Bnei Noaj pueden crear o inventar nuevas festividades, que es equivalente a inventar una nueva religión, cosa completamente prohibida. (Maimónides, Hiljot Melajim 10:9)

En la Toráh, el primer día del mes hebreo de Tishrei, Rosh Hashaná, es el ingreso al nuevo año; y el décimo día del mismo mes, Iom Kipur, el Día del Expiación, es prescripto como el día más sagrado del año y día de ayuno. Es apropiado para los no judíos adoptar su significado espiritual como días de arrepentimiento y plegaria.

Días de Ayuno

El ayuno es una práctica espiritual muy común y los Bnei Noaj, como personas que pretenden una vida espiritual auténtica se pueden beneficiar con ello. Para incorporar esta costumbre de una manera apropiada a nuestra vida espiritual, es importante conocer que el Rebe Maharash, el cuarto líder del movimiento Jabad, explicó que hay dos tipos de ayunos que son apropiados para todo momento y para toda persona:

• el ayuno del habla —hablar sólo lo necesario y no sólo “para ser escuchado”,
• el ayuno de alimentos —comer sólo lo necesario para la salud del cuerpo y no porque algo sea sabroso.

Aplicando este tipo de ayunos en sus vidas, los Bnei Noaj pueden hacerlo cuando y cuanto quieran y lograr con ello un gran beneficio espiritual.

Otros Rituales

Hay muchos otros rituales judíos que pueden ser adoptados por los no judíos luego de consultar con una autoridad halájica ortodoxa, que haya aceptado servir como mentor legal y espiritual para ese propósito.

Por ejemplo, algunos Bnei Noaj adoptan la modalidad ritual judía del lavado de las manos (netilat iadaim) antes de comer pan. La higiene y el cuidado del cuerpo y las vestimentas son importantes en el servicio a Hashem; la pulcritud física lleva a la pureza espiritual, como enseñaron nuestros sabios. (Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaim 2:8. Ver también Avodá Zará 20b y Shekalim 9b).

Algunos eligen también cubrir sus cabezas como recordatorio de que la Presencia de Hashem está sobre todo. Esto es algo positivo, pero no es una buena idea que los Bnei Noaj se cubran con prendas idénticas a las que comúnmente utilizan los judíos, porque las otras personas pueden confundir unos con otros. Esto puede llevar a confusión respecto a conductas mucho más estrictas requeridas por la Toráh para los judíos. Una forma correcta de marcar la diferencia es utilizar una kipá (solideo) en la que resalte una inscripción relativa al carácter y pacto de los Bnei Noaj, del mismo modo en que muchos judíos portan en su kipá una inscripción ya con su nombre o con alguna frase relevante para ellos.

Rituales de Vida

Los eventos clave de la vida son momentos auspiciosos, tanto si son de alegría -como el nacimiento, el casamiento, etc.- o, por el contrario, de pesar. Ellos abren nuestros corazones y de nuestros parientes y amigos de una manera muy especial, brindando una excelente oportunidad para reafirmar nuestro compromiso con nuestras creencias y profundizando en ellas. Es muy apropiado buscar el consejo de un mentor espiritual judío para conmemorar estos días de la mejor manera. A continuación citaremos algunos de esos eventos clave.

El Matrimonio

Es importante para los Bnei Noaj elegir una esposa que también desee vivir de acuerdo con las siete leyes y que considere la lealtad matrimonial un deber sagrado. Es aconsejable que en la ceremonia nupcial ambos expresen públicamente su compromiso con la naturaleza sagrada del matrimonio, y realicen un pacto de lealtad mutua y con Hashem. El convenio con Hashem debe expresar la intención de la pareja de observar las leyes de los Bnei Noaj y ayudar al pueblo judío a alcanzar su objetivo de traer la redención al mundo entero. La ceremonia nupcial es por cierto un evento sagrado y sabemos que Hashem perdona todos los pecados que los integrantes de la pareja puedan haber cometido hasta ese instante de sus vidas. (De la tercera esposa de Esav los sabios aprenden que aunque su nombre real era Bosmat (Génesis 36:3), en el momento de su casamiento fue llamada Majalat (Génesis 28:9), cuya etimología proviene de la palabra que significa “perdón”, porque en el día de la boda la persona se arrepiente y todos sus pecados son perdonados por Hashem. Ver Rashi en Génesis 36:3. Ver también Talmud de Ierushalaim Bikurim 3:3 y Midrash Shemuel Rabbati, parashát 17) Puede estar presente un rabino en la boda, explicando los puntos antes enumerados y bendiciendo a la pareja que vivan juntos una vida feliz y plena continuando su crecimiento junto a Hashem y Su Toráh.

El Nacimiento

Asimismo, los Bnei Noaj pueden realizar una ceremonia para celebrar el nacimiento de un bebé, cuya parte principal debe incluir una alocución explicando a los invitados el dictado universal de Hashem de engendrar descendencia. (Hashem los bendijo y les dijo: “Sed fructíferos y multiplicaos, llenad la tierra y dominadla” (Génesis 1:28)) Aunque no es una de las siete leyes, los Bnei Noaj comparten la responsabilidad de incrementar la población mundial, llenando idealmente el mundo con individuos rectos que vivan bajo la Toráh de Hashem. (Esto está basado en el versículo: “Él no la creó para que la dejen vacía, la creó para poblarla” (Ishaiahu 45:18). Ver Shulján Aruj Even Haezer, 1)

La Muerte

Los rituales de luto por la muerte de familiares intentan honrar el alejamiento del alma y traer al hogar el hecho básico de la vida de que nuestros días en el reino material son limitados, como dice Kohelet (Eclesiastés):

Es mejor ir a una casa de duelo que a una casa de regocijo, porque la muerte es el destino de todo hombre y los seres vivientes lo deben afrontar. (Eclesiastés 7:2)

Sólo investidos en el cuerpo podemos elegir servir a Hashem y actuar para llevar a la creación hacia su propósito, y nuestros días son escasos. El luto es un momento para la búsqueda espiritual y la confirmación de nuestro empeño por dedicarnos todos los días en la tierra al servicio del Hashem Único de Israel.

Fragmentos tomados de: 

Cabála y Meditación para las Naciones por el Rab. Itzjak Ginsburgh

Estudios Noajidas Venezuela  Siete Leyes de los hijos de Noé Benei Noaj Noajismo 7 Leyes Noajidas Monoteísmo Cabalá para los Noajidas Un sendero espiritual para los hijos de Noé Aplicaciones practicas de las siete leyes de los hijos de Noé.